第 8 章
坎为水，上下皆隂而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣。水之象也。为沟渎，阳处两隂之闲，隂深之象也。为隐伏，藏於隂中也。为矫輮，为弓轮，二隂之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧，为心病，阳心也。陷於柔，故加忧而心痛也。为耳痛，阳明在内耳也，陷困於柔，故耳痛也。为血卦，血隂类也，伤於中而流血於外，阳伤於血赤也。其於马也，为美脊，阳在中也。为亟心，阳居内其心速也。为下首，柔居上也。为薄蹄，为曵柔，在下非强行之物也。其於舆，为多眚，本末弱不?坚也。为通刚，得中虽陷之终通也。为月，中隂之精而中明也。为盗，居隂之中，隂窃之物也。其於木也，为坚多心，中刚也。故阳陷於隂也，陷而终通，故为陷也。其於善，则中善也。其於病，则终病也。故中刚之物，皆取象焉。髙而终止山之象也。为径路，小路也，可止行其中也。为门阙，止出入之所也。为果蓏，少阳实止於地，不得象於木果也。为阍寺，止守其禁，止也。为指，□执止也。为狗，□守止也。为鼠，止於人也。为黔喙之属，上刚啄刚而□啄止其物也。其於木也，为坚多节，刚小而生节木之坚也。艮，少阳生也。阳得卦，终於其所也。□止而小坚者，皆取象焉。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其於人也，为大腹，为乾卦，为鼈，为蟹，为蠃，为蚌，为□，其於木也，为科上槁。水，上下皆隂而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣。水之象也。为沟渎，阳处两隂之闲，隂深之象也。为隐伏，藏於隂中也。为矫輮，为弓轮，二隂之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧，为心病，阳心也。陷於柔，故加忧而心痛也。为耳痛隂以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在。阙
卷十 周易序卦传第十
有天地然後万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有衆起，故受之以师。师者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有礼，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而□谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而後可大，故受之以临。临者，大也。物大然後可观，故受之以观。可观而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然後亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。地然後万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受有天地而後万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生难立者也，经其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不养，故受之以需，稺而不为待其资也。莫过饮食待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资必有争，故受之以讼。讼必有党，故衆起，故受之以师。师，衆也。师终衆服，民知其比也，故受之以比。比者，衆辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。畜衆则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而□谦必豫，故受之以豫。豫，乐而过其流矣。动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然後可大，故受之以临。临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在於尊上立敬也。莫大於神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而後尽其治也。故受之以贲。贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也。君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣，然後可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而後动，乃□过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。坎，陷也。惧其亡而修之，然後安其所丽，故受之以离也。地然後有万物，有万物然後有男女，有男女然後有夫fù，有夫fù然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後礼义。有所错夫fù之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯有天地然後有万物，有万物然後有男女，有男女然後有夫fù，有夫fù然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後礼义。有所错夫fù之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤於外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後说之，故受之以兑。兑者，说也。说而後散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以旣济。物不可穷也，故受之以未济终焉。 地然後有万物，有万物然後有男女，有男女然後有夫fù，有夫fù然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後礼义。有所错夫fù之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫fù敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义jiāo错乎其内，後圣人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫fù之意尽於久矣，施久於物，物无久也。虽刚遯矣，故受之以遯。物不可终遯，故受之以大壮。物不可终壮，复有进之，故受之以晋。晋，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷，伤也。伤於外者必反於家，故受之以家人。士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解，缓也。缓有所失，故受之以损。损己以奉上，终受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也。故受之以夬。夬，决也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛谓之昇，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道穷而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如长子，故受之以震。长子主器而巳，其在於物不可终也，故受之以艮。艮，止也。物不可终止，故受之以渐。渐者，进也。而不速於进也，必有所归，故受之以归妹。得其归者必大，故受之以丰。丰，大也。志盈而dàng，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽入而和入，於人则说矣，故受之以兑。兑，说也。上下咸说而後散，动而自为治也，故受之以涣。涣，离也。散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治，必□济也，故受之以旣济。旣济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。
卷十一 周易杂卦传第十一
乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见而巽伏也。随，无故也，蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有衆也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。 坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲乾不偏其用，无执其体，无不周也。刚之用也。坤守其形，不敢先也。受命而无不行也。柔之道也。体得其用，故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观，行其道也。巽说与衆，求其治也。屯者，刚始动於下，而立於难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也。杂乱不足以明也，而中心昭着矣，待其时而行然後通也。震，可举而动也。艮，可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也。时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情於噬，食之道也。故用狱。齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也。治之饰也，尚色为贲。贲之末也，政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。兑，刚中而柔外，见其情而说人也。巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下，得其通也。巽而止之，可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷失德，衆所诛也。井也者，德之附也。德之成而通利於物，君子之遇困，修其德而不责於人，井德之通，由困而遇也。咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乗木於水，离行从逺，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者，乗险以动，而免於险也。则缓於小矣。小之缓则积於大，蹇矣。险犹在也。其可缓乎。道反之然也。睽，合外以成也。家人，由内以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其类不可以相从也。大壮，阳长君子可以制小人也。道变斯，遯则退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其衆也。同人，亲其同也。xìng同相与，无闲上下也，是以天?与火也。唯同者，同之水火相息，不革则亡。革，去其故而不相见乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反，故乃治也。小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃於小事而不知通济君子。过行小事而合之，知
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卷十 周易序卦传第十
有天地然後万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有衆起，故受之以师。师者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有礼，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而□谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而後可大，故受之以临。临者，大也。物大然後可观，故受之以观。可观而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然後亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。地然後万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受有天地而後万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生难立者也，经其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不养，故受之以需，稺而不为待其资也。莫过饮食待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资必有争，故受之以讼。讼必有党，故衆起，故受之以师。师，衆也。师终衆服，民知其比也，故受之以比。比者，衆辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。畜衆则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而□谦必豫，故受之以豫。豫，乐而过其流矣。动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然後可大，故受之以临。临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在於尊上立敬也。莫大於神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而後尽其治也。故受之以贲。贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也。君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣，然後可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而後动，乃□过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。坎，陷也。惧其亡而修之，然後安其所丽，故受之以离也。地然後有万物，有万物然後有男女，有男女然後有夫fù，有夫fù然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後礼义。有所错夫fù之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯有天地然後有万物，有万物然後有男女，有男女然後有夫fù，有夫fù然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後礼义。有所错夫fù之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤於外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後说之，故受之以兑。兑者，说也。说而後散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以旣济。物不可穷也，故受之以未济终焉。 地然後有万物，有万物然後有男女，有男女然後有夫fù，有夫fù然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後礼义。有所错夫fù之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫fù敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义jiāo错乎其内，後圣人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫fù之意尽於久矣，施久於物，物无久也。虽刚遯矣，故受之以遯。物不可终遯，故受之以大壮。物不可终壮，复有进之，故受之以晋。晋，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷，伤也。伤於外者必反於家，故受之以家人。士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解，缓也。缓有所失，故受之以损。损己以奉上，终受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也。故受之以夬。夬，决也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛谓之昇，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道穷而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如长子，故受之以震。长子主器而巳，其在於物不可终也，故受之以艮。艮，止也。物不可终止，故受之以渐。渐者，进也。而不速於进也，必有所归，故受之以归妹。得其归者必大，故受之以丰。丰，大也。志盈而dàng，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽入而和入，於人则说矣，故受之以兑。兑，说也。上下咸说而後散，动而自为治也，故受之以涣。涣，离也。散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治，必□济也，故受之以旣济。旣济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。
卷十一 周易杂卦传第十一
乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见而巽伏也。随，无故也，蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有衆也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。 坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲乾不偏其用，无执其体，无不周也。刚之用也。坤守其形，不敢先也。受命而无不行也。柔之道也。体得其用，故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观，行其道也。巽说与衆，求其治也。屯者，刚始动於下，而立於难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也。杂乱不足以明也，而中心昭着矣，待其时而行然後通也。震，可举而动也。艮，可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也。时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情於噬，食之道也。故用狱。齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也。治之饰也，尚色为贲。贲之末也，政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。兑，刚中而柔外，见其情而说人也。巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下，得其通也。巽而止之，可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷失德，衆所诛也。井也者，德之附也。德之成而通利於物，君子之遇困，修其德而不责於人，井德之通，由困而遇也。咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乗木於水，离行从逺，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者，乗险以动，而免於险也。则缓於小矣。小之缓则积於大，蹇矣。险犹在也。其可缓乎。道反之然也。睽，合外以成也。家人，由内以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其类不可以相从也。大壮，阳长君子可以制小人也。道变斯，遯则退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其衆也。同人，亲其同也。xìng同相与，无闲上下也，是以天?与火也。唯同者，同之水火相息，不革则亡。革，去其故而不相见乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反，故乃治也。小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃於小事而不知通济君子。过行小事而合之，知
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