正文 稷下盛会（十一）
《中庸》道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉，万物育焉。”
名可秀道：“达成中庸之道,这是提纲挈领的三句话。”
它关系到如何修心养性，如何齐家c治国c平天下。
名可秀先讲第一句：“喜怒哀乐之未发,谓之中。”
们的心里，有喜怒哀乐这四种情绪。没有骂，所以不怒；没有好事，所以不喜；没有伤心事，所以不悲哀,没有开怀事，所以不乐。心里一点都没有喜怒哀乐，或者喜怒哀乐没有发动的时候，这种境界叫做“中”，即道的中性，不动。
圣讲的修心养性，不是讲把喜怒哀乐都修没了。没有喜怒哀乐的，那就不是了。
但是，喜怒哀乐要适当，“发而皆中节”，恰到好处，就叫做“和”了。
此即《中庸》：“发而皆中节，谓之和。”
“中节”的这个“中”不念“钟”音，而是念“重”音——中节，就是射靶一样射中了，砍竹子正好砍到竹节了。
名可秀举了个例子：
比如某父亲过世，说“哀不发”，把哭泣都压下去，这还有情感吗？如果真的连情感都没有了，那就没性了，这不叫“中庸”，叫“昏庸”；但是，因为悲痛过度，把自己也病死了，弄得母失子c妻失夫c儿女失父，这就过分了，等于射靶把箭射穿出去了，失了分寸，不是“中庸”。
名可秀讲的这个“中节”很重要。
因为她接下来就用“中节”阐发“三纲”的道理。
三纲是董仲舒说的，首先是“父为子纲”。
名可秀讲，父亲教子要做严父，但严酷过度就失了父亲之情，这个“纲”就失了分寸了。儿子要孝顺父亲，但一味顺从就过了，看见父亲不忠于君主国家，要不要谏言制止？看见父亲贪污，要不要谏言制止？
《中庸》讲：“亲亲之杀。”
“杀”是切到这里为止。
这是讲亲亲要有分寸，过分了不行。过分了就是完全自私了，不能爱他c爱天下了。对于父母的孝顺，也要有一个范围，过分了，也错了。这就是中庸之道的“亲亲之杀”，讲的就是一个分寸c界线，过了就失道了。
名可秀接着举例，以《宋刑统》中的“亲亲相容隐”——简称“亲亲相隐”或“亲亲容隐”——来举例。
这个律条最初是源自于《论语·子路》中的言论：
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“父为子隐，子为父隐。直其中矣。”
叶公对孔子说：们村有个叫直躬的，别家的羊跑到他们家了，被直躬的父亲私吞了，直躬就举告了。孔子说：父子相亲乃天理情，隐下其过不宣扬才不伤父子之情，明辨是非的意思就其中了。
名可秀曾经《论语集注》中对孔子这段话有过详细的论注，她说：“攘羊”的意思是对误入自家羊圈或羊群里的羊不驱逐c不声张，顺便占为己有，而非盗窃或抢夺。从法律上来讲，没有犯盗窃罪或强占罪，只是道德上的过失。所以孔子主张儿子隐瞒父亲的这种过失，劝谏父亲归还羊，或自己把该羊放出或送还，或私下里用其他方式补偿失主的损失，既全了父子之间的亲情，同时也弥补了父亲的过失。如果首先就向外或失主告发c宣扬父亲私吞家的羊，孔子说这就过分了，不为“直”——“直”这里不是“正直”，而是“明辨是与非”的意思。
名可秀当然不是空口白牙的这样解释，这是有论证的。
她首先论“隐”，引用《论语·季氏》之语：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”——其中“言及之而不言谓之隐”，就是知情但不说叫“隐”。孔子的定义很清楚，“隐”是不说，不显现，不张扬，怎么成了窝藏包庇呢？“为隐”也不是“把隐”“将隐”——“为隐”这里面没有主动做什么的意思，而是“保持沉默”。
她又引用《左传》的记载：法官叔鱼受贿入狱，其兄叔向认为叔鱼“贪以败官”，其罪当杀。孔子评价叔向说：“叔向，古之遗直也。治国制刑，不隐于亲。”
孔子说：叔鱼作为法官贪污受贿，影响司法公正，是明确的司法；叔向作为公职员，对其弟叔鱼的行为并不“互隐”，而是据实数罪并依法论罪，这是“治国制刑，不隐于亲”。
名可秀论注道，《左传》里孔子对叔向“不隐于亲”赞为义直，《论语》里孔子对攘羊事“父为子隐c子为父隐”赞为有直，由此可见，孔子认为要据父子案件之轻重和正义酌情处理，或告或隐，当区分处理，把握分寸，以求中道。
名可秀又用《礼记·檀弓》中对“齐家”与“治国”中的“隐”c“犯”的规定：“事亲有隐而无犯。事君有犯而无隐。事师无犯无隐。”
什么是“事亲有隐而无犯？”
名可秀解释道：“几谏谓之隐，直谏谓之犯。”几谏就是委婉规劝的意思，所以“隐”亦有微谏之义。
名可秀的这句解释还结合了《论语·里仁》之语：“子曰：‘事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”
这是说，父母有过错，做子女的要和颜悦色地规劝，如父母不从，仍严肃c恭敬c婉转地再劝。“不违”，是不违背社会的规范，即坚持原则，对父母也不能迁就，但又不违子女对父母之礼，故不能太强硬，避免反目成仇。等到父母心情好时，再委婉劝谏。假如父母还不接受，做子女的虽心中忧愁，但没有怨恨。
所以，名可秀一直强调读《论语》这种微言大义的圣贤典籍一定要联系上下文，割裂来理解肯定是出错的。
她又引用《礼记·内则》对此的诠释：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，说（悦）则复谏；不说（悦），与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。”
意思是说：反复微谏无效，最后不得已时，也可对父母犯颜直谏。
可见，孔子的“子为父隐”，并不否认儿子有持义劝谏父亲过错的义务，“持义谏亲”才是孔子这句话背后的应有之义。
故，“亲亲容隐”是有界线的，有分寸的，不是任何情况下都要讲“亲亲容隐”。
这个界线，她引用《礼记》中的表达：“门内之治恩掩义，门外之治义断恩”。
“恩掩义”表示以“恩”为主导原则，但并不完全排斥“义”的原则，“义断恩”则表示以“义”为原则而摒弃“恩”的原则。
那什么是“门内”，什么是“门外”呢？
她引用郑玄注解的《礼记》中语道：“事亲以恩为制，事君以义为制，事师以恩义之间为制。”
这就是说，政治公共领域与事务中，以“义”为原则，家庭私领域与事务中，注重亲恩的护持。
简单地讲，如果的父亲是平头老百姓，强占了别的钱，私下里偿还就是了，不要举告损了们父子间的亲情，法律也允许有“亲属作证豁免权”；但是，如果的父亲是官员，自己也是廉政官员，的父亲贪污了，那就必须如同叔向处置他的弟弟叔鱼一样，这个时候不讲“亲亲相隐”，必须举证父亲的罪，不能拥有“亲属作证豁免权”。
这就是中庸精神，它维护情伦理的“礼”，但不能过，要有分寸；同样，它维护间的“法”，但也不能过，过了就违背了仁义。
名可秀又论，儒家的“孝”，事实上包含了不能陷亲于不仁不义的内涵。
《论语·为政》道：“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’樊迟问孝，子告之曰：‘孟孙问孝于，对曰，无违。’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”
名可秀《论语集注》对这段话论注：
无违，不违背什么呢？不违背礼，不是不违背父母的一切意愿。《左传·襄公二十六年》语：“古凡背礼者谓之违”。故，爱父母，孝顺父母，不是一切都听从父母，不是满足父母的所有要求，而是听从父母的话c满足父母的意愿时，以社会公认的尺度c法则c规矩c规范来办事。如果父母让子女做非法的c不合理的事，子女做了反而是不孝，即陷父母于不仁不义。父母活着的时候，做子女的礼的规范下，尽心竭力地服侍他们；父母死了，做子女的礼的规范下，来安葬c祭祀他们。这是“孝”的本意。
她也引用了这段论注来总结孔子的“亲亲容隐”，按卫希颜的理解，有三点：其一，“亲亲容隐”之“隐”是隐默之义，是知而不言的不作为性，而非窝藏c包庇之义；其二，“亲亲容隐”有界限，即只限于家庭成员的所作所为没有逾越社会公认的规范c原则；其三，“亲亲容隐”是不对外或官府宣扬或告发其亲的过失，但“隐”亦要求家庭成员之间以公义来相互教育c帮助c规劝c批评。
名可秀的论注，就将孔子的“父子为隐”阐发得令清楚而不感到困惑了。虽然儒学界争论得很厉害，认为父子伦是大礼，任何情况下都应该“隐”，但名可秀的论注得到了皇帝和多数士大夫的赞同。这就好比“忠孝不能两全”怎么办？都尽孝吗？那国家怎么办？也有很多儒家学者认为名可秀论注得有道理，因为《集注》里引用的论证之语不是名可秀主观臆造的，都是可以找到圣贤之语的出处的，更何况，孔子以《易经》为诸经之首，肯定不会片面强调哪一方面，走极端。
现，名可秀稷下讲《中庸》，论起“父为子纲”时，以“亲亲容隐”为例，阐论道如果父亲不仁不义，则不能为子之纲，因为这样的纲会败坏社会的风气，危害天下大矣。不能以小家害大家。这是治世c平天下的道理。自己家里修心可以讲情，但出来当官，就不能只讲自家的情。只讲自家的情，不要当官。为官，是公职，公职就意味着担负了公义的责任。
再观《论语集注》释父子为隐时，其中就有对官员亲隐的论注：“官，古字之义，以冖覆众，治众之意也。故官者，为公职。公职者，民供也。比之庶民有权有利，故须承负比庶民更高的责任和公义，此亦为‘公平’之义也。”
不想尽公义？行啊，摘去的官帽子。不当官，没有享受到权和权带来的利益，那就不要求承担维护世间秩序的责任了。父亲杀了，可以不作证，法律容许“不言”，但是阻碍办案，销毁证据，那就不行了，这就触犯了法律，不是“容隐”的范围。
据说当年已致仕的大理寺参政谢如意看到《论语集注》的这一段时，失态下跳了起来，背着手转了好几圈，然后给名可秀写了一封长信，就礼与法探讨观点。《宋刑统》中有关“亲亲容隐”律条的增加条款就是这位刑律界宿老的大力推动下完成。
名可秀这回稷下讲中庸，将父子的纲常讲得更进一步，无论何种情理，“发而皆中节，谓之和”，持私过分而无“中节”，则小家和c天下不和，然则天下的秩序破坏了，小家又能和吗？
她又讲君臣之道，“君为臣纲”。君要有君的仁德，才能成为臣忠诚的纲。如夏桀c商纣，失了君之仁德，屡谏而无改止，则臣以之为纲，就失了天下的大仁。所以，君要有君的分寸，臣要有臣的分寸，“发而皆中节谓之和”，君臣相和，天下就太平了。
又论夫妻之道，“夫为妻纲”。
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名可秀道：“达成中庸之道,这是提纲挈领的三句话。”
它关系到如何修心养性，如何齐家c治国c平天下。
名可秀先讲第一句：“喜怒哀乐之未发,谓之中。”
们的心里，有喜怒哀乐这四种情绪。没有骂，所以不怒；没有好事，所以不喜；没有伤心事，所以不悲哀,没有开怀事，所以不乐。心里一点都没有喜怒哀乐，或者喜怒哀乐没有发动的时候，这种境界叫做“中”，即道的中性，不动。
圣讲的修心养性，不是讲把喜怒哀乐都修没了。没有喜怒哀乐的，那就不是了。
但是，喜怒哀乐要适当，“发而皆中节”，恰到好处，就叫做“和”了。
此即《中庸》：“发而皆中节，谓之和。”
“中节”的这个“中”不念“钟”音，而是念“重”音——中节，就是射靶一样射中了，砍竹子正好砍到竹节了。
名可秀举了个例子：
比如某父亲过世，说“哀不发”，把哭泣都压下去，这还有情感吗？如果真的连情感都没有了，那就没性了，这不叫“中庸”，叫“昏庸”；但是，因为悲痛过度，把自己也病死了，弄得母失子c妻失夫c儿女失父，这就过分了，等于射靶把箭射穿出去了，失了分寸，不是“中庸”。
名可秀讲的这个“中节”很重要。
因为她接下来就用“中节”阐发“三纲”的道理。
三纲是董仲舒说的，首先是“父为子纲”。
名可秀讲，父亲教子要做严父，但严酷过度就失了父亲之情，这个“纲”就失了分寸了。儿子要孝顺父亲，但一味顺从就过了，看见父亲不忠于君主国家，要不要谏言制止？看见父亲贪污，要不要谏言制止？
《中庸》讲：“亲亲之杀。”
“杀”是切到这里为止。
这是讲亲亲要有分寸，过分了不行。过分了就是完全自私了，不能爱他c爱天下了。对于父母的孝顺，也要有一个范围，过分了，也错了。这就是中庸之道的“亲亲之杀”，讲的就是一个分寸c界线，过了就失道了。
名可秀接着举例，以《宋刑统》中的“亲亲相容隐”——简称“亲亲相隐”或“亲亲容隐”——来举例。
这个律条最初是源自于《论语·子路》中的言论：
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“父为子隐，子为父隐。直其中矣。”
叶公对孔子说：们村有个叫直躬的，别家的羊跑到他们家了，被直躬的父亲私吞了，直躬就举告了。孔子说：父子相亲乃天理情，隐下其过不宣扬才不伤父子之情，明辨是非的意思就其中了。
名可秀曾经《论语集注》中对孔子这段话有过详细的论注，她说：“攘羊”的意思是对误入自家羊圈或羊群里的羊不驱逐c不声张，顺便占为己有，而非盗窃或抢夺。从法律上来讲，没有犯盗窃罪或强占罪，只是道德上的过失。所以孔子主张儿子隐瞒父亲的这种过失，劝谏父亲归还羊，或自己把该羊放出或送还，或私下里用其他方式补偿失主的损失，既全了父子之间的亲情，同时也弥补了父亲的过失。如果首先就向外或失主告发c宣扬父亲私吞家的羊，孔子说这就过分了，不为“直”——“直”这里不是“正直”，而是“明辨是与非”的意思。
名可秀当然不是空口白牙的这样解释，这是有论证的。
她首先论“隐”，引用《论语·季氏》之语：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”——其中“言及之而不言谓之隐”，就是知情但不说叫“隐”。孔子的定义很清楚，“隐”是不说，不显现，不张扬，怎么成了窝藏包庇呢？“为隐”也不是“把隐”“将隐”——“为隐”这里面没有主动做什么的意思，而是“保持沉默”。
她又引用《左传》的记载：法官叔鱼受贿入狱，其兄叔向认为叔鱼“贪以败官”，其罪当杀。孔子评价叔向说：“叔向，古之遗直也。治国制刑，不隐于亲。”
孔子说：叔鱼作为法官贪污受贿，影响司法公正，是明确的司法；叔向作为公职员，对其弟叔鱼的行为并不“互隐”，而是据实数罪并依法论罪，这是“治国制刑，不隐于亲”。
名可秀论注道，《左传》里孔子对叔向“不隐于亲”赞为义直，《论语》里孔子对攘羊事“父为子隐c子为父隐”赞为有直，由此可见，孔子认为要据父子案件之轻重和正义酌情处理，或告或隐，当区分处理，把握分寸，以求中道。
名可秀又用《礼记·檀弓》中对“齐家”与“治国”中的“隐”c“犯”的规定：“事亲有隐而无犯。事君有犯而无隐。事师无犯无隐。”
什么是“事亲有隐而无犯？”
名可秀解释道：“几谏谓之隐，直谏谓之犯。”几谏就是委婉规劝的意思，所以“隐”亦有微谏之义。
名可秀的这句解释还结合了《论语·里仁》之语：“子曰：‘事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”
这是说，父母有过错，做子女的要和颜悦色地规劝，如父母不从，仍严肃c恭敬c婉转地再劝。“不违”，是不违背社会的规范，即坚持原则，对父母也不能迁就，但又不违子女对父母之礼，故不能太强硬，避免反目成仇。等到父母心情好时，再委婉劝谏。假如父母还不接受，做子女的虽心中忧愁，但没有怨恨。
所以，名可秀一直强调读《论语》这种微言大义的圣贤典籍一定要联系上下文，割裂来理解肯定是出错的。
她又引用《礼记·内则》对此的诠释：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，说（悦）则复谏；不说（悦），与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。”
意思是说：反复微谏无效，最后不得已时，也可对父母犯颜直谏。
可见，孔子的“子为父隐”，并不否认儿子有持义劝谏父亲过错的义务，“持义谏亲”才是孔子这句话背后的应有之义。
故，“亲亲容隐”是有界线的，有分寸的，不是任何情况下都要讲“亲亲容隐”。
这个界线，她引用《礼记》中的表达：“门内之治恩掩义，门外之治义断恩”。
“恩掩义”表示以“恩”为主导原则，但并不完全排斥“义”的原则，“义断恩”则表示以“义”为原则而摒弃“恩”的原则。
那什么是“门内”，什么是“门外”呢？
她引用郑玄注解的《礼记》中语道：“事亲以恩为制，事君以义为制，事师以恩义之间为制。”
这就是说，政治公共领域与事务中，以“义”为原则，家庭私领域与事务中，注重亲恩的护持。
简单地讲，如果的父亲是平头老百姓，强占了别的钱，私下里偿还就是了，不要举告损了们父子间的亲情，法律也允许有“亲属作证豁免权”；但是，如果的父亲是官员，自己也是廉政官员，的父亲贪污了，那就必须如同叔向处置他的弟弟叔鱼一样，这个时候不讲“亲亲相隐”，必须举证父亲的罪，不能拥有“亲属作证豁免权”。
这就是中庸精神，它维护情伦理的“礼”，但不能过，要有分寸；同样，它维护间的“法”，但也不能过，过了就违背了仁义。
名可秀又论，儒家的“孝”，事实上包含了不能陷亲于不仁不义的内涵。
《论语·为政》道：“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’樊迟问孝，子告之曰：‘孟孙问孝于，对曰，无违。’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”
名可秀《论语集注》对这段话论注：
无违，不违背什么呢？不违背礼，不是不违背父母的一切意愿。《左传·襄公二十六年》语：“古凡背礼者谓之违”。故，爱父母，孝顺父母，不是一切都听从父母，不是满足父母的所有要求，而是听从父母的话c满足父母的意愿时，以社会公认的尺度c法则c规矩c规范来办事。如果父母让子女做非法的c不合理的事，子女做了反而是不孝，即陷父母于不仁不义。父母活着的时候，做子女的礼的规范下，尽心竭力地服侍他们；父母死了，做子女的礼的规范下，来安葬c祭祀他们。这是“孝”的本意。
她也引用了这段论注来总结孔子的“亲亲容隐”，按卫希颜的理解，有三点：其一，“亲亲容隐”之“隐”是隐默之义，是知而不言的不作为性，而非窝藏c包庇之义；其二，“亲亲容隐”有界限，即只限于家庭成员的所作所为没有逾越社会公认的规范c原则；其三，“亲亲容隐”是不对外或官府宣扬或告发其亲的过失，但“隐”亦要求家庭成员之间以公义来相互教育c帮助c规劝c批评。
名可秀的论注，就将孔子的“父子为隐”阐发得令清楚而不感到困惑了。虽然儒学界争论得很厉害，认为父子伦是大礼，任何情况下都应该“隐”，但名可秀的论注得到了皇帝和多数士大夫的赞同。这就好比“忠孝不能两全”怎么办？都尽孝吗？那国家怎么办？也有很多儒家学者认为名可秀论注得有道理，因为《集注》里引用的论证之语不是名可秀主观臆造的，都是可以找到圣贤之语的出处的，更何况，孔子以《易经》为诸经之首，肯定不会片面强调哪一方面，走极端。
现，名可秀稷下讲《中庸》，论起“父为子纲”时，以“亲亲容隐”为例，阐论道如果父亲不仁不义，则不能为子之纲，因为这样的纲会败坏社会的风气，危害天下大矣。不能以小家害大家。这是治世c平天下的道理。自己家里修心可以讲情，但出来当官，就不能只讲自家的情。只讲自家的情，不要当官。为官，是公职，公职就意味着担负了公义的责任。
再观《论语集注》释父子为隐时，其中就有对官员亲隐的论注：“官，古字之义，以冖覆众，治众之意也。故官者，为公职。公职者，民供也。比之庶民有权有利，故须承负比庶民更高的责任和公义，此亦为‘公平’之义也。”
不想尽公义？行啊，摘去的官帽子。不当官，没有享受到权和权带来的利益，那就不要求承担维护世间秩序的责任了。父亲杀了，可以不作证，法律容许“不言”，但是阻碍办案，销毁证据，那就不行了，这就触犯了法律，不是“容隐”的范围。
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名可秀这回稷下讲中庸，将父子的纲常讲得更进一步，无论何种情理，“发而皆中节，谓之和”，持私过分而无“中节”，则小家和c天下不和，然则天下的秩序破坏了，小家又能和吗？
她又讲君臣之道，“君为臣纲”。君要有君的仁德，才能成为臣忠诚的纲。如夏桀c商纣，失了君之仁德，屡谏而无改止，则臣以之为纲，就失了天下的大仁。所以，君要有君的分寸，臣要有臣的分寸，“发而皆中节谓之和”，君臣相和，天下就太平了。
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