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第 18 章

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  你从社会制约的思想和行为模式中撤离认同。由于社会中的大多数，都是不加置疑地站在承袭模式的阵营，这个撤离会自动地把你的意识层面，从无意识的多数中提升出来。就这方面来说，身为“同志”是一个助力。作为一个不能“溶入”他人，或者因为各种理由遭受排斥的局外人，会使生命格外艰辛，可是就开悟而言，这也把你摆在一个有利的位置。它几乎是把你逼出了无意识。

  另一方面，如果我由自己的同xìng恋倾向发展出一个身份感，那你就是跳出油锅又入火坑了。你又开始以“同志”的心理形像，扮演角色和玩起游戏了。你会变成无意识。你会变成不真实。在我执面具之下的你会非常不快乐。如果这种情形发生在你身上，那么“同志”的身份会成为你的阻力。不过机会始终都在。剧烈的不快乐，是一帖最棒的觉醒剂。

  一个人与另一个人建立圆融的关系之前，不是需要先爱自己，与自己建立良好的关系吗？

  如果你独处的时候无法自在，你就会寻求一份关系来掩饰你的不安。你可以确定的是，原来的不安会在这一份关系里以其他的形式再现。而且你可能会归罪于你的伴侣。

  你所需要做的就是全然地接受这一刻。然后你就在此时此刻和你自己自在了。

  可是你真的需要和自己建立一份关系吗？你为什么不能只做你自己？当你和自己建立一份关系的时候，你已经把自己一分为二了：“我”和“我自己”、主体和客体。这个心造的二元对立，是造成你的生命中所有不必要的复杂、所有的问题、和所有冲突的根源。在开悟的状态里，你就是你自己——“你”和“你自己”合并为一。你不批判你自己，你不为你自己感到遗憾，你不会为你自己自傲，你不会爱你自己，你也不会恨你自己等等之类的。被自我反shè意识所造成的分裂愈合了，它的诅咒被解除了。没有一个需要你保护、防卫或喂养的“自己”了。当你开悟的时候，只有一个关系是你不再拥有的：你和你自己的关系。一日你放弃了这个关系，所有其他的关系都变成爱的关系了。

  第九章 和平在超越快乐和不快乐的地方

  超越好与坏的善

  快乐和内在和平之间有差别吗？

  有。快乐有赖于被你感知为正面的情状（conditions），内在和平不是。

  我们不可能只招引正面的情状到生命里吗？如果我们的态度和思考一概是正面的，我们就只会彰显正面的事件和情境，对吗？

  你当真知道正、负面之别吗？你是否拥有整体画面？对很多人来说，以各种形式呈现的局限、失败、失落、疾病、或痛苦，反而变成他们最棒的良师。这些负面事件，教他们学会了放下虚假的自我形象，以及我执所独断的浮面目标和yù望。这些负面事件，给了他们纵深、谦逊、和慈悲。也把他们塑造的更加真实。

  每当一个负面事件发生在你身上的时候，它里面就隐藏了一个更深的功课。虽然你在当时也许看不到。即使一场小病或意外，都能向你显示生命中的真实和虚假，什么是生命的究竟要务，什么不是。

  从更高的观点来看，所有情状都是正面的。更精确的说法是：它们既非负面也无正面可言。情状就是情状。当你活在完全接纳本然的时候——这是唯一神志清明的生活之道——你的生命中已经没有了“好”或“坏”的分别相了。只有一个更高的善包括“坏”在内。从心智的观点来看，有好坏、善恶、爱恨的分别相。所以说在创世纪里，才有亚当和夏娃“吃了善恶的知识之树”后，便被逐出“乐园”的说法。

  这么说我总觉得像是否定和自欺。当我或我亲近的人遭逢钜变的时候——意外、疾病、各种痛苦、或死——我能够假装这不是坏事。可是事实摆在眼前，明明就是坏事，何必否定它呢？

  你没有假装什么。你只是容许它以本然的样子存在，如此而已。这个“容许存在”的态度，让你超越了创造正、负两极对立的心智和它的抗拒模式。这是宽恕本质的一面。宽恕现在比宽恕过去更重要。如果你每一刻都在宽恕、容许它以本然存在——那么你就不必累积需要以后来宽恕的懊悔了。

  切记我们谈的不是快乐。例如，当你的至亲往生，或者当你感觉无常逼近的时候，你不可能会快乐。这是不可能的事。不过你能够处在和平里。你也许会伤心、会流泪。可是只要你已经弃绝了抗拒，在悲伤底下你就会感到深沉的祥和、宁静、和神xìng的临在。这就是本体的散发，这就是内在的和平，这就是没有对立的善。

  万一是一个我可以有所做为的情境呢？我如何一面容许它存在，一面改变它呢？

  做你必须做的事。在努力的同时接受本然。由于心智和抗拒是同义词，接纳会立刻把你从心智的掌控里解脱出来，然后再把你和本体重新连系起来。结果就是，我执想要“做为”的惯xìng动机——恐惧、贪婪、控制、防卫、或虚假自我感的喂养——就会停止运作。一个超越心智的无上智取得了掌控，因此一个不同的意识品质就会流入你的作为里。

  “接纳发生在你身上，织成你命运经纬的一切事件，除此之外何物更能契合你的需求？”这是两千年前希腊哲学家马卡斯奥里亚斯安东尼能斯（Marcus Aurelius Antoninus)写出来的。他不愧是一个举世罕见，兼具世间智和无上智的大智者。

  多数人似乎需要经历过大量的受苦之后，才肯弃绝抗拒，拥抱接纳——才肯拥抱宽恕。当他们一开始接纳和宽恕的时候，一个最棒的奇迹就发生了：透过乍看似恶的而达成本体意识的觉醒，受苦转化为内在的和平。Qī.shū.ωǎng.世间所有的恶和受苦，它们的终极效用在于迫使人类体现超越名相的本来面目。因此之故，那些在我们有限的感知下所视之为恶的，其实是那个没有对立的高层的善。然而除非透过宽恕，善对你而言不会成为真实。在宽恕之前，恶就得不到赦免，因此恶者恒恶。

  透过了宽恕——它本质上的意思就是认知过去的虚幻不实，容许当下这一刻以它的本然存在——那么转化的奇迹便会同时在内、在外发生。一个深刻临在的宁静空间，也在你的内在和周遭产生。任何进入这个意识场的人和物，都会受到它的影响。影响有时立竿见影，有时发生在一个更深的层面，而在日后以有形的改变出现。透过你的无为——单纯的存在，并稳住深刻临在的波动——你瓦解了不和，疗愈了痛苦，驱逐了无意识。

  生命剧码的结束

  在接纳以及内在和平的状态里，即使你不说它是“坏的”。那么从一般意识的观点来看，被称为“坏的”事还会进入你的生命里吗？

  大多数发生在人们生命中所谓的坏事，都来自无意识。它们都是自创的，或者说是我执创造的。我有时候把这些事件称为“剧码”。当你全然有意识的时候，剧码不会再进入你的生命里了。我再把我执的运作和它创造剧码的方式做个简短的提示。

  我执就是当你没有以见证者的意识——观察者——临在的时候，而接管你生命的未受观测的心智。我执自视为敌意的宇宙内一个分离的碎片，与任何其他的存在没有真正的内在连系。它被其他的我执所包围，它若不是视这些我执为潜在的威胁，就是利用它们来达成自己的目的。我执的基本模式，是设计来与它自己根深柢固的恐惧和匮乏感战斗的。它们就是抗拒、控制、权力、贪婪、防卫、和攻击。我执的某些策略相当精明，可是却从未真正地解决过任何问题，只因为我执本身就是问题。

  当众多的我执在人际关系或组织、机构里聚合的时候，“坏”事迟早部会发生。也就是以冲突、问题、权力、争斗、情感或肢体暴力等五花八门的剧码出现。其中包括了以战争、种族灭绝、和剥削的集体之恶——全部都肇因于集体的无意识。再者，许多类型的疾病，也是由于我执持续地抗拒所引发的。它为身体的能量流创造了局限和阻塞。当你与本体连系，并且不再被心智所掌控的时候，你就停止创造这些了。你不再创造或参与剧码的演出。

  每当两个以上的我执聚集在一起的时候，就会产生不一而足的剧码。不过即使你完全独居，也可能创造出独角剧码。当你自感遗憾的时候就是剧码。当你感觉愧疚或焦虑的时候就是剧码。当你让过去或未来模糊了现在的时候，就是在创造时间—剧码所需的素材：心理时间。每当你不容许本然存在，而不尊重当下这一刻的时候，你就在创造剧码。

  多数人爱上了他们特定的人生剧码。他们以自己的故事为身份。我执掌控了他们的生命。他们把整个自我感全部投资在上面。即使他们对答案、方案、或治疗的追寻（通常都不成功）也成了其中的一部分。他们最害怕、最抗拒的就是剧终。只要他们还是自己的心智，他们最害怕和抗拒最力的，就是他们的觉醒。

  当你活在完全接纳本然的时候，就是你人生所有剧码结束的时候。任何人也无法与你争辩，无论他们如何地用心良苦。你无法和一个意识十足的人争辩。争辩暗示着你认同了心智和心理地位；也暗示了你向对方的立场抗拒和反应。结果就是正反双方都因此获得了能量。这就是无意识的机制。你大可明确而坚定地表明你的立场，可是它的背后没有反作用力，没有防卫或攻击。因此不会变成剧码。当你处于全然的意识中，你的冲突停息了。“一个与自己合一的人根本无法怀有冲突。”《奇迹课程》里这么说。这句话指的不只是和他人的冲突，更根本的是你内在的冲突。当你心智的索求和期望，与本然之间没有对峙的时候，冲突就止息了。

  无常和生命循环

  然而，只要你仍处于身体的向度，并且与集体人类心灵连结的时候，ròu体的痛苦就仍然可能。不要把ròu体的痛苦与受苦和心理情感的痛苦混为一谈。所有的受苦都由我执创造且源于抗拒。而且只要你还在这个向度里，你就仍然受制于它循环的本质和无常的律法。不过，你不再把它视为“坏的”——它只是“是”。

  透过你容许万物的“是然”，在对立运作的底下，一个更深的向度就会向你显示。它就是一个常驻的临在，一个不变的深沉宁静，一个超越好坏而自生的喜悦。这就是本体的喜悦，神的平安。

  在形式的层面，存在着分别相的生和死，创造和毁灭，生成和坏灭。其反映无处不见：一个星体或行星、一具ròu体、一棵树、一朵花的生命循环、国家政治体制、517Ζ文明的兴衰荣枯；个人生命中必然的得失循环。

  当事遂其愿、欣欣向荣的时候，就是成功的循环；而当欣荣转为衰枯或分崩瓦解的时候，就进入了失败的循环。这时候你就要放下，才能挪出空间让新的事物或者转化发生。如果你在这个点上有执着和抗拒的话，你拒绝了随着生命之流前进，你就会受苦。

  循环的起落，除了心智的判断之外，本身没有好坏之分。成长通常被视为正面的，可是天底下没有长生之物。如果有一种持续不断的成长，它终将变成摧毁力十足的怪物。新的成长要发生，化灭是必须要的。有生有灭，两者缺一不可。

  低潮是灵xìng成就上绝对不可或缺的。你必须要在某一个层面上大败，或者经历沉重的失落、痛苦，才会受到灵xìng向度的吸引。再不然，就是你的大成就变得空虚毫无意义，反而成为你的失败。失败隐藏在每一个成功里，而失败也埋着成功的种籽。世界——或者说在形相的层面里——的每一个人，迟早都要“失败”。当然每一个成就终究要归零。所有形相都是无常。

  你依然可以积极地显化和创造新的形相和环境，并且享受这一切，可是你不会认同它们。你不需要它们赋予你一个自我感。它们不是你的生命——只是你生命的情境。

  身体的能量也受制于上下循环（高潮、低潮），它无法一直处于巅峰状态。有高能量的时候，也有低能量的时候。你会有高度的积极和创造期，也会有一切似乎停滞不前，毫无进展，一无所成的时候。一个循环的完成，少则数小时多则数年。在这些大起落里，还包含了一些大、小起落。许多疾病的起源，都来自对低能量循环期的抗拒，这个时期对再生至关重要。一直想要有所做为的驱迫感，和由成就等外在因素汲取自我价值感和身份，就是你与心智认同时势不可免的幻觉。这种幻觉使你很难或者不可能接受低潮期，并容许它们的存在。有机体的智能，在这个时候就会采取自保措施迳行接管，并且创造出疾病，逼迫你中断，好让必要的再生能够进行。

  宇宙生生不息的本质，与万物和所有情状的无常有着密不可分的关联。佛陀把无常当做他教诲的重心。所有的情境都是飘忽不定且不断流转的，或者正如他所说的，无常是你生命中的每一个情状、每一个情境的特xìng。它会改变和消失，或者不能再满足你。无常也是耶稣教诲的重点：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能朽坏，有盗贼挖窟窿来偷……”

  只要是你的心智判断为“好的”情状，无论是一份关系、一份财产、一个社会地位、或是你的ròu体，心智就会执着它，和它认同。它让你快乐，让你对自己的感觉好，它也许变成你的本来面目，或者你自以为是的一部分。可是在一个有虫子咬、会朽坏的向度里，没有持久不变之物。它非灭即变，否则就是进行一次极端的转换：同一个情状，昨天或去年还是好好的，突然之间或者逐渐地由好转坏。原先让你快乐的情状，却让你不快

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