第 21 章

  沼之中，你不会说：“算了，我甘心陷在这里。”认命不叫臣服。你不需要接受一个不愉快的或恼人的生命情境。你也不需要自欺欺人地说，身陷泥沼没有什么不对。不对。你全然地体认到自己想要脱困，然后就把你的专注缩小到当下这一刻，但是不用任何方式来给它贴上心理标签。这意谓着对当下没有批判，因而没有抗拒、没有情感否定。你接受了这一刻的“是然”（isness）,随即采取行动，尽一切所能让自己从泥泞里脱身。我称这样的行动为积极行动。它比发自愤怒、绝望、或挫败的行动更具威力。你要拒绝为当下贴上任何标签，持续修练臣服之道，直到你达成你所期望的结果为止。

  我用一个观想式的比喻来阐述我主张的论点。你晚上走在一条小路上，浓雾伸手不见五指。不过你拿了一只强力的手电筒，在你前面切出一道狭窄、清楚的空间。浓雾就是包括你未来和过去的生命情境；手电筒是你有意识的临在；清楚的空间是当下。

  不臣服硬化了你的心理形式——我执的甲壳，因而创造了一个强力的孤离感。你周遭的世界，特别是人，因而被你感知成具有威胁xìng。想要透过批判摧毁他人的无意识驱力，和竞争、掌控的需求就升起了。甚至于大自然都变成了你的敌人。你的感知和诠释也遭到恐惧的掌控。我们称为妄想症的心理疾病，只是这种正常却失能的意识状态略微严重的形式罢了。

  除了你的心理形式之外，连你的ròu体形式——身体——都透过抗拒而变得僵硬了。张力在你身上不同的部位升起，你整个身体开始收缩。对身体健康至关重要的生命能因此大受局限，而无法自由流畅。身体理疗或某种形式的心理治疗，虽有助于生命能的恢复，可是除非你在生活中就修习臣服之道，否则这些身心疗法也只能带来一时的缓解。因为它的病源—抗拒模式—尚未根除。

  你内在有个部分，是不会受到组成你生命情境的阶段xìng环境所影响的。你也只有透过臣服，才能打通这条督脉。它就是你的生命，你的本体——它就是永存于无时的当下之境。找到这个生命，就是耶稣所说的“必要的那件事”。

  如果你不满意自己的生命情境，甚或忍无可忍，唯有先透过臣服之后，你才能打破那个使情境永续的无意识抗拒模式。

  臣服和采取行动促成改变或达成目标是并行而不悖的。不过在臣服的状态里，一道完全不同的能量，一个截然不同的品质，流进了你的做为里。臣服让你重新连系起本体源头的能量。如果你的做为里注入了本体的能量和品质，它就会变成你生命能里一场喜悦的欢庆，并且导引你更深入当下。透过不抗拒，你的意识品质，连带着你所做或创造之事的品质，都获得了可观的提升。而其成果便会如水到渠成一般，反映出这样的品质。我们可以把它叫做“臣服后的行动”。它不再是我们沿袭自几千年来所惯称的工作。随着觉醒人类的增加，工作这个字将从我们的字典里消失，届时或许会有一个新创的字汇取而代之。

  你会经验什么样的未来，主要决定于你这一刻的意识品质。这么看来，臣服是引发正面改变最重要的一件事。你采取的任何行动都是次要的。真正的正面行动不会发自于一个不臣服的意识状态。

  我能明白，置身于一个不愉快或不满意的情境里，只要完全接受这一刻的本然，就没有受苦或不快乐，这样我就会从情境里提升出来。不过有一点我还是不太明白，如果没有某种程度的不满，那么行动或改变的能量或动机将从何而来？

  在臣服的状态下，你很清楚地看到需要做的是什么，然后采取行动，一次只做一件事，只专注在一件事上。受教于大自然：看万物如何成就；看生命如何在没有不满和不快乐的情况下展现奇迹。这就是耶稣之所以会说：“看那野地的百合，它们不耕不纺却长在地上。”这句话的原因。

  如果你的整体情境令你不满意或者不快乐，立刻加以区隔，向本然臣服。这就是你手上切割浓雾的手电筒。然后你的意识状态就不受外境的控制了。你也不再从自动化反应和抗拒来做为了。

  然后再逐项地检视情境。问自己，“我能做什么来改变或改善情境，或离开这个情境的？”如果有，就采取适当的行动。不要把注意力投注在未来要做，或也许要做的一百件事上，而是专注在你当下能做的一件事上。这不表示你不应该做任何规划。规划极可能就是你目前所能做的那一件事。不过千万不要播放心理电影，把自己投shè到未来，因而失落了当下。你采取的任何行动也许不能立竿见影。在你见到成效之前——不要抗拒本然。如果你对情境既无能为力又无法脱身，那么就利用情境让你更深入臣服、更深入当下、更深入本体。当你进入当下这个无时间的向度里的时候，改变经常在不需要你费力做为的情况下，以奇异的方式来临。生命变成了你的助力而与你合作。如果恐惧、愧疚、或死沉之类的内在因素，阻止了你采取行动，它们就会在你意识的临在之光下瓦解。

  不要把臣服和“管它的”或“我不在乎”的心态混为一谈。如果你细察的话，你会发觉这种心态感染了以怀怨为形式的负面情感，因此它根本不算臣服，而是伪装的臣服。所以，在臣服的同时，把你的专注向内导引，检查一下是否还有抗拒的残留。这么做的时候你要非常地警觉；否则，你可能错过藏匿在黑暗角落那些以思想或未被觉知到的情感为形式的抗拒。

  从心智能量到灵xìng能量

  放下抗拒知易行难。我对如何放下还是不太清楚。如果你的答案是臣服，那么我的问题仍然是“如何做？”

  先从承认有抗拒开始。当抗拒发生，抗拒生起的时候与它同在。观测你的心智是如何创造它，如何给情境、给自己、或别人贴上标签。观照涉及其中的思想过程。感觉情感的能量。藉着对抗拒的见证，你会明白它的一无是处。借着把所有的关注集中在当下，无意识的抗拒就被你化为意识，这就是它的末路。你无法既有意识又不快乐；既有意识又处在负面情感里。任何形式的负面情感、不快乐、或受苦都意谓着抗拒，而抗拒总是无意识的。

  我当然能意识到不快乐的感觉了？

  你会选择不快乐吗？如果你没有选择它，它怎么会生起的？它的目的何在？谁在豢养它？你说你意识到自己不快乐的感觉，可是事实是你和它认同，你还透过驱迫xìng思考维系了这个过程。这些全是无意识。如果你有意识的话，也就是说全然地临在当下，所有的负面情感几乎会在顷刻之间瓦解。它无法在你的临在下存活。只有在你缺席的时候它才能苟活。就算痛苦之身，也无法在你的临在下苟延续命。你把时间给了不快乐，让它保住了命。时间是它的鲜血。你透过对当下这一刻深刻的觉知把时间撤除，它便一命呜呼。可是你想要它死吗？你是不是真的受够了？没了它你又是谁？

  在你落实修习臣服之道以前，灵xìng的向度只是你阅读、谈论、为之兴奋、写书论著、深思熟虑、或信以为真、或是不相信的题材。除非你臣服，它才会变成你生命中的实相。否则它对你毫无差异。当你臣服的时候，你所散发的能量就会接管你的生命。而这个能量比那个掌控我们世界，创造文明里现存的社会、政治、和经济结构，并且透过教育体系和传媒自我延续的心智能量，拥有更高的能场。灵xìng能量透过臣服而进入这个世界。它不会为你自己、为其他人类、或地球上的任何生命形态创造受苦。与心智能量不同的是，它不会污染地球。它也不受制于以正反相成、善恶相生为定律的两极对立法则。那些占世界绝大多数人口，仍然以心智能运作的人，尚未觉察灵xìng能的存在。这股灵xìng能属于一个迥然不同的实相序列。当足够的人口进入了臣服的状态，而完全免于负面情感的时候，就会创造出一个崭新的世界。如果地球要存活，这就是地球的栖居者所该具有的能量。

  耶稣在登山宝训中发表他震古烁今的预言时，指的就是这种能量。他说“温良的人有福了；因为世界将为他们所有。” 瓦解无意识心智模式的，正是那个宁静却深刻的临在。心智模式也许会活跃一时，不过却不能再掌控你的生命了。曾经受到抗拒的情状，也会透过臣服而快速地转换或崩溃瓦解。对情境和人来说，这是一个力道十足的转化剂。如果情状并未因此而即时转换，你对当下的接纳就会让你超越它们。任何一种方式之下，你都自由了。

  人际关系中的臣服

  对那些想利用我、cāo纵我、或控制我的人怎么办？我还是要向他们臣服吗？

  他们断绝了本体，所以才会无意识地谋取你的能量和权力。只有一个无意识的人，才会试图利用或cāo纵别人，这是实情。不过也只有一个无意识的人，才会被别人利用和cāo纵，这也是实情。如果你抗拒或反击别人无意识的行为，你也变成了无意识。不过臣服并不表示你容许自己被无意识的人利用。完全不是。你处于内在完全不抗拒状态下的同时，又坚决而明确地向对方说“不”，或者离开这个情境，这是完全可能的事。当你对人或情境说“不”的时候，让这个“不”来自你的洞见，而不是来自你的反应，来自你对那一刻是非对错的清楚体认。让它成为一个非反应式的“不”，一个高品质的“不”，一个免于所有的负面情感，因而不会创造进一步受苦的“不”。

  我处在一个不愉快的工作环境。我曾经试着臣服于它，可是我发觉我做不到。大量的抗拒不断地冒出来。

  无法臣服就即时行动。表明自己或者有所行动来促成情境的改变，再不然就把自己撤离。为你的生命负起责任。切勿用负面情感污染你美丽光明的内在本体和地球。不要容许不快乐在你的内在有任何落脚之地。

  如果你无法采取行动，例如服刑中，那么你只剩下两个抉择：抗拒或臣服。接受外境的枷锁或者争取内在的自由。承受痛苦或者长养内在的和平。

  不抗拒也可以落实于外在的行为上吗？比如不抗拒暴力，或者它只关系着我们的内在生命？

  你需要的只是关切内在的面向。这才是首要之务。这当然也会转化你外在生命的举止、你的关系等等。

  你的关系会因为臣服而产生深沉的转变。如果你永远不能接受本然，它的含义就是你不能接纳任何人的现状。你会批判、评论、标示、排斥、或者企图改变他们。更甚者，如果你一昧地把当下做为你通往未来的手段，你也会顺带地把你周遭或牵扯到的每一个人当成手段。关系——人类——对你而言变成了次要的或毫不重要。你把关系里的所取所得列为首要。无论是物质的获取、权力感、ròu体的享乐、或者某种形式的我执满足。

  让我就臣服在关系中的运作做个详述。当你涉入了一场争执或冲突的情境时，对方或许是你的伴侣或者是亲朋好友，当你的立场遭到攻击的时候，先观测你如何防卫，或者在你攻击对方的立场时，感觉你的攻击力。观测你对自己的观点和见解的执着。感觉你在抹黑对方和合理化自己背后的那股心理情感能量。这就是我执的心智能量。透过你的认知和尽可能全然地感觉，而把它变成意识。然后有一天，当你再陷入一场争执的时候，你会恍然大悟，原来你有选择，你也许决定丢掉你的反应——只为了静观其变。你臣服了。我指的不是嘴上讲，“好吧，你说的对。”脸上却写着，“我才不屑于这种幼稚的无意识之举。”这种口是心非式的丢掉反应，无异把抗拒误置于我执心智势力范围内另一个层面，同时高唱优越权。我指的是放下整个争权夺势的心理情感的内在能场。

  我执非常的机伶狡诈，所以你势必要非常机警、非常临在，并且对自己完全地坦诚才能看清自己是否真的拔除了你与心理地位认同的根，继而摆脱了你的心智。如果你突然有一种轻快、明畅、和深度的和平感，这就是你真正臣服后万无一失的象征。然后再观测对方在你不用抗拒给他蓄能之后的心理地位comntal position）。当心理地位的认同让路之后，真正的沟通就展开了。

  面对暴力、攻击之类的不抗拒又是如何呢？(奇*书*网.整*理*提*供)

  不抗拒不见得就是无所做为的意思。它的意思是，任何“做为”都变成了“非反应做为“。切记东方武术中奥秘的智慧：因势利导，以柔克刚。

  我们一直谈论的“无所做为”，就是处于深刻的临在状态里，那么你就是对情境和人的一帖最强效的转化剂和疗方。道家有一个名词叫做无为，通常被译做“无为而为”或“处静无为”的意思。中国古代把这个境界视为最高的成就或德行。它与一般意识或无意识状态下的死气沉沉有天壤之别。这种死沉的根源是恐惧、死寂、或优柔寡断。真正的“无所做为”暗示了内在的不抗拒和深刻的警觉度。

  从另一方面来看，如果情境所需，你的行动不再是对制约了的心智所做的反应，而是从你有意识的临在对情境所做的回应。你的心智在这种状态下摆脱了概念，包括非暴力的概念在内。如此一来，谁能预料你下一步的行动？

  我执以为在抗拒之下才是你的力量之源。而事实上，抗拒反而断绝了你和唯一的真力之源——本体的连系。抗拒是披戴了力量面具的软弱和恐惧。我执把你纯净、天真和力量的本体视为软弱。我执视软弱为力量。因此我执便持续地存在于抗拒模式，大玩分身的角色游戏来掩饰其实是你力量

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