第 33 章

  到这个目的。一个人如果不用礼来规范自己的行为，就不能成其为一个文明的人，恭敬、谨慎、勇敢、刚直本来一种美德，但是，如果不用礼来加以规范，就会走向反面。所以，孔子说：“恭而无礼则劳（烦劳），慎而无礼则葸（胆小怕事），勇而无礼则乱（祸乱），直而无礼则绞（尖刻伤人）”。（《论语泰伯》）恭而无礼、慎而无礼、勇而无礼、直而无礼都会导致对他人的不尊重，最终也会导致别人对自己的不尊重。因此，自尊和尊重他人的前提就是用礼规范和约束自己的行为。

  孔子的学生有子曾说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语学而》），礼的重要作用，就是要讲中和最为可贵。儒家“礼之用，和为贵”的管理思想是建立在一种宇宙普遍法则的基础之上的。所谓“和”包含了宇宙自身要素的和合、人与自然的和合、人与社会的和合、人与人之间的和合。儒家的“礼”运用了这个宇宙的法则，强调社会的和谐与和合。“和”是要通过礼来加以调节才能实现，没有礼的调节就不能达到人际之间的和谐与合作。所以，古代的君王治理国家时，十分重视“礼”的管理功能。儒家用礼来管理国家，其目的是企图实现社会和谐的管理目标。

  “和为贵”，句出《论语》，类似的古训很多，和为贵、和气生财、和气致祥、和衷共济、家和万事兴，百忍堂中有太和，都是说的“和”。儒家“和”的思想为企业文化的建设与管理提供了思路。儒家的“太和”观念，包含着自然的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐以及自我身心的和谐。儒家是通过道德学达到自身的和谐，再推广到“人与人的和谐”。“和”是宽容主义精神的表现，和睦的人际关系，和谐的社会环境，对于人的生存和发展，对于企业的和谐发展都是至关重要。“和”指宇宙中不同事物、不同要素、不同因素之间相互作用而达到的和谐与统一，它相当于现代哲学中说的“矛盾的同一”。“同”是指相同事物之间没有内联系的、机械的组合。“和实生物”指事物内部的不同因素、不同事物之间的相互作用就达到内部的和谐与协和，就能促进事业的发展。“同则不济”，如果没有矛盾的同一，绝对的无差别的同一，就没有生命，没有动力，就不能促使事物的发展。“和为贵”是非常辩证的思考，它承认矛盾的存在，而不是否认矛盾；它承认任何管理客体内部结构的复杂xìng、多元xìng、多层次xìng；人的思想观念、价值观、利益趋向的不同等等。管理者的任务，就是把组织内部的各种矛盾、各种不同的价值取向和利益追求都协调起来，统一起来，形成一股合力去实现组织的目标。没有不同意见的争鸣、磋商、讨论、综合，就不能找到最佳选择点，就不能达到优化的决策，因而事业就不会亨通。企业领导的责任，是如何把不同意见，不同的看法，各种不同的矛盾，谐和起来，找他们之间中间点，这是领导者领导艺术。“二人同心，其利断金。”（《周易系辞上》）二人同心协力，则无往而不胜。“同心之言，其臭（气味）如兰。”（同上）心意相投的语言，其气味像兰花一样的芳香。即容易产生共呜，达到行动的一致。作为一个企业的领导者或管理者，在任何时候，不论是在顺利的时候，还是在困难的时候，都要坚持谐和一致的原则。人多本应是力量更大，如果组织协和得好，就如同贾谊说的“刚柔得道”。系统论的整体xìng原则，整体大于部分之和，刚柔得道，和合声调，必将产生新的动力。如果，相反就是乖缪，就是不谐和，力量互相抵消，没有力量。一个和尚担水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃，就清楚说明一个组织内部不谐和的结果。所以，“礼”的作用就是改善人际之间的关系，就是人人都遵纪守法，各个人自觉履行自己的义务，各人按自己的职分，按自己的分工去办事。大家都为了一个共同的目标，为了企业的集体利益，为了国家的现代化，都和谐一致地努力工作。

  综上所述，儒家文化作为中华文化的精华，包含有十分深刻而又丰富的管理思想。“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛”，应当按照胡锦涛“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族xìng，体现时代xìng”的要求，深入发掘儒家传统文化的内涵，从中获得符合民族精神、时代精神和现实需要的启示，并创造xìng地应用到我国管理实践中去，从而更好地作用于中华民族的稳步发展。

  第32章 为官之道，修身齐家治国平天下(1)

  学而优则仕，儒家认为做人是做官的基础，只有会做人才能更好为官。为官要有很好的学问和才华，但同时还有具有崇高的道德，才能做人们表率，为人们谋福祉！为官要善于谋身，明白中庸之道，既要有经世之才，又要懂得办事方法和手段！出则为将，可以横刀立马，救万民于水火；入则为相，可以运筹帷幄，创万世之基业。为官要胸怀天下，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，既有杀身成仁、勇赴国难的勇气，又有俯首万民，化育万方的涵养功夫，最终成就齐家治国平天下的理想！

  修心进取，顾全大局，遵循中庸之道

  【子曾经曰过】

  故君子尊德xìng而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”

  【智者感悟】

  君子应当尊奉德xìng，善学好问，达到宽广大的宏观境界，同时又深入到精细详尽的微观之处，达到极端的高明，同时又遵循中庸之道。温习已经了解的道理，从而推究对事理新的认识，抱着朴实厚道的态度崇尚礼节。这样，身居上位时不要骄傲，身居下位时不要背弃。国家政治清明时力争言论主张能被采纳使国家振兴。国家政治黑暗时沉默不语力求保全自身。《诗经》里说：“既明达又智慧，这样才能保全自己的xìng命。”

  中庸之道是中国文化的骨髓，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。每个置身于中国文化视野中的社会成员，都无法摆脱那与生俱来的中庸的思维模式和价值观。因此，正确地认识中庸之道，并加以合理的应运，既是一种智慧，也是一种无可回避的文化责任。

  中庸思想起源很早。《尚书》中就已经记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。如《盘庚篇》的“各设中于乃心”、《吕刑》“罔非在中”、《诏诰》、《洛诰》的“时中”、《酒诰》的“作稽中德”等。在《尚书大禹谟》中，有被宋儒称为“十六字心传”的那一著名的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《尚书洪范》记载，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，其中就有中道的思想：“无偏无颇，无偏无党，王道dàngdàng。”由此，我们可以把《尚书》中强调“执中”的政治智慧，看作是中庸之道的思想源头。“中庸”一词，语出《论语雍也》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是，中庸乃至高的道德修养境界，长久以来，很少有人能做得到了。

  “中庸”一语始见于《论语》。“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”有“宋代孔子”之誉的朱熹曾对中庸之“中”的含义有过这样的解释：“中只是个恰好的道理”。可见，中庸即是把两个极端统一起来，遵循适度原则。因此，可以把中庸的高明之处理解为寻求平衡的智慧。

  如果对儒家“中庸之道”的平衡智慧做一点展开，那么，我们或许可以把它作如下三方面的开掘：

  其一是人与自然关系问题上的中庸平衡智慧，其理想状态是达到“天人合一”的和谐境界。以儒家为代表的古代思想家一般都反对把天和人割裂、对立起来的观念与做法，而是竭力主张在“敬天”、“畏天”的基础上追求天人两极的和谐统一。

  儒家把人安身立命的理想目标确立为“天人合一”，其积极意义是明显的。近代西方的自然观，在“征服自然”等戡天思想的支配下，一方面取得了巨大的物质文明成就，但另一方面，随着工业文明的发达，生态平衡、环境污染、能源危机等令人忧虑的社会问题迭起。正是在这样的现实背景下，当代西方许多学者对儒家文化中“敬天”、“畏天”从而追求“天人合一”的思想开始表现出极大的关注，也就在所必然了。在建设环境友好型社会，要求在全社会形成有利于保护自然环境的生产方式、生活方式和思想意识与政策法规的当今中国，儒家“天人合一”的中庸平衡思想显然给我们提供着重要的智慧启迪。

  其二是人与他人关系问题上的中庸平衡智慧，其理想状态是达到“人我合一”的和谐境界。在儒家那里，“人我合一”的原则集中体现于其“仁道”思想。对于“仁道”的基本要求，孔子明确将其理解为爱人：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”儒家思想史上的几位后继者譬如孟子、荀子、董仲舒也都认为：“仁者，爱人”，“仁者，爱人之名。”儒家认为，爱人的基本内涵是视他人为自己的同类，即将别人看作是与自己一样的人。所以《中庸》说“仁者，人也。”这意思是说，仁道首先是承认他人是人，要将他人当作人来对待。有了这一前提，才能超越利己的天xìng，关爱、同情、尊重他人。

  在构建和谐社会的今天，人与他人关系问题上的和谐状态同样是我们必须着力营造的。因此，儒家倡导的“人我合一”的中庸平衡智慧也给我们极大的启迪。事实上，人我之间既走出自我中心主义和极端个人主义的羁圈，又反对一味地强调自我牺牲的说教，正是我们今天追求“人我合一”要达到的中庸平衡境界。它无疑是我们构建祥和稳定社会的lún理基础。

  其三是人自身内部yù望与理智关系问题上的中庸平衡智慧，其理想目标是达到“yù理合一”的内心和谐状态。儒家认为要达到“yù理合一”的平衡状态必须谨守“以理制yù”的原则。先秦儒家在承认yù望之合理xìng的同时几乎毫不例外地主张对yù望必须进行理xìng的引导，孔子称：“克己复礼为仁。”按朱熹的解释：“‘己’谓身之私yù也。”荀子认为，人“生而有耳目之yù，有好声色焉，顺是故yín乱生而礼义文理亡焉。”因此荀子的结论是：“以道制yù，则乐而不乱；以yù忘道，则惑而不乐。”

  儒家认为为人是做官基础，而儒家理想的为人之道需要具有深厚的道德功夫才，因此中庸之道是为官者追求的最高境界。中庸的“中”，即中正、适当、合宜、正确，即不偏不倚，系与偏颇和“两端”相对而言。中，就是不要偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头。对于为官来讲，中，就是既不愚忠，也不jiān诈；升了迁不专横跋扈，丢了职不低三下四；既不好高骛远，也不自暴自弃；做人要不卑不亢，不左不右；富贵不能yín，贫贱不能移。只有这样人心才会平稳，社会才会稳定。“中庸”的“庸”，有用、常、平常三义。庸，就是保持一颗平常心。“中”“庸”合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。程颐说“不偏之谓中，不易之谓庸”。中庸之道反映了一种合情合理的精神，它能“致中和”，达到中正和平，而“使无事不达于和谐的境界”。中庸讲的是人之根本，强调做人的艺术和做事的方法。中庸，即永守其中，常持其正，此道得之于太极之理，暗合于yīn阳之变，故中庸之道必是因时而化的。古时候有一种欹器，注水一半时则正，过半则偏，满时则倾覆，水流失尽净，所以古之贤者常以此自戒，或用以喻谏执政者要守中持正，不可偏私，不可奋满，《周易》说：“尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。”古今成大事业者，必有其进退出处之道。“日中则灵，月盈则亏，君子尚消息盈虚”，此正是日中则偏，月满则亏之意，得道者必明此理，谨守中庸之道，戒奋满之倾覆，则可常行不易，生生化化运行而无穷无尽。历史经验也证明，实施中庸之道，避免过激和片面xìng，有助于人际关系的改善和问题的正确处理，而“反中庸”，“矫枉必须过正”，则会给社会、给个人带来非常不利的后果。

  中庸之道对为官者更是重要。子张就曾经问孔子怎样从政。“子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，yù而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？yù仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

  他的意思是，子张问孔子说：“怎样才可以从政呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以从政了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说松语文学www.16sy.coM免费小说阅读

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